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老子說：上善若水。水善利萬物而不爭。

原著實錄

《道德經》第8章：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

經典解讀

宋王安石《老子注》說：“水之性善利萬物，萬物因水而生。然水之性至柔至弱，故曰不爭。眾人好高而惡卑，而水處眾人之所惡也。”

元吳澄《道德真經注》說：“上善，謂第一等至極之善，有道者之善也……蓋水之善，以其灌溉浣灌，有利萬物之功，而不爭處高潔，乃處眾人所惡卑污之地。”

清王夫之《老子衍》說:“五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之後，而常德眾之先。”

說文釋義

最好像水一樣，有利於萬物卻不與萬物爭高。

老子認為，水處在眾人厭惡的低下之地，已經接近道了。

老子對“上善若水”的進一步解釋是：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”意思是說：安於應處的地位，心像深淵一樣清靜，以友善之心與人交往，說話言而有信，按自然法則處理事務，做力所能及的事情，善於把握行動的時機。正因為不強求結果，才不會招致怨恨。

活學活用我們處在一個競爭社會，“人之熙熙，皆為利來；人之攘攘，皆為利往”，不爭就無法成名，不爭就無法致富，不爭就無法享有權力。那麼，老子強調“不爭”，強調“居眾人之所惡”，難道是自甘平庸、自甘墮落？非也！老子所說的“不爭”，並不是放棄競爭，而是“不爭之爭”，這是一種追求卓越的高效競爭手段。

為什麼呢？人並不是一種純理性動物，多數情況下，“跟著感覺走”，而不是按智慧辦事。常人的習慣是，依附權勢人物，抱名人的大腿，看見利益就蜂擁而上，你爭我奪。假如你像常人一樣做事，結果也會像常人一樣，互相打得頭破血流，所得卻十分有限。

最聰明的辦法有兩種，第一種辦法是幫助他人獲得利益而不是奪取他們的利益，這樣，他們就會忠誠追隨你。“得人之力者無敵天下也；得人之智者無畏聖人也”，只要得到他人助力，你的成就將遠在眾人之上；第二種辦法是安靜地呆在一邊，撿拾他人拋棄的或看不見的利益。這也是“不爭之爭”的策略，你的收穫將遠在常人之上。

如何在“不爭之爭”中獲勝？老子提出了7種手段：居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。下面分別加以介紹。

呆在自己應該呆的地方

什麼是“居善地”？也就是安居自己應處的地位。說通俗一點，就是“呆在自己應該呆的地方”。哪是自己應該呆的地方呢？這很難一概而論，關鍵看自己的才能是否與這個位置相稱，自己的價值觀、個性能否與這個團隊相容。如果站錯了位置，肯定地位不牢，甚至會有危險。

站位是否恰當，不完全取決於才能。姜子牙的才能足以勝任宰相，在商紂王手下卻連一個小官也當不好，只好溜之大吉；而有些人才能平平、貪贓枉法，卻能在很高的位置上如魚得水。這是價值觀是否相容的問題。個人價值觀與團隊價值觀的相容性，是我們在選擇人生站位時需要重點考慮的問題。

應該注意：如果一個才能平平的人能夠如魚得水的話，這個團隊的遠景不容樂觀。姜子牙逃離商朝，陶淵明隱居田園，因為他們知道那不是自己應該呆的地方。這都是“居善地”的典型例證，值得我們借鑒。假設我們服務的公司以損害消費者利益的非法手段斂財，無疑是一家“短命”的公司，你就應該考慮一下這是不是你應該呆的地方了。

還應注意：安居自己應處的地位，絕不是固步自封。人應該努力學習，提升自己的才能，以便勝任更重要的工作。一個人滿足於已知的知識，讓大好年華在平庸中度過，那並不是真正安居自己應處的地位。

古時有一位官員，早年為國王立過功，但此後十多年未獲升遷。一些原來職位比他低的人，漸漸地成了他的上級。這位官員對自己的境遇很不滿意，一天，他向國王抱怨說：“您用人好比堆柴草，總是把後來的放在上面，把壓在下面的人全忘了。”

國王說：“並不是我把你給忘了，我是不敢荒廢公事啊！天下日新月異，每天都會產生新事物，發生新問題，需要新的知識來履行職責。所以，我只能錄用具備這些新知識的人才。你呢，每天按部就班地工作，優哉悠哉地過日子，何曾在學習上用過一點心？人不能沒有學問，也不能不長學問啊！聽了你剛才講的話，我覺得你近來更沒有學問了！”這位官員慚容滿面，不禁低下了頭。

這位官員不願被壓在別人下面，卻不努力讓自己的才能處在別人上面，正好是“居善地”的反面典型。

像深秋的水一樣清澈平靜

什麼是“心善淵”？也就是說，心要像深潭一樣清澈平靜，不受外界環境所擾。在紅塵之中，如何能避免受到污染和驚擾呢？這需要將一顆心修煉得像磐石一樣穩固。

古時有一位名叫牛弘的高官，每天坐牛車去上班。他的弟弟比較頑劣，不讀書，好習武。有一天，牛弘出門辦事，弟弟喝得酩酊大醉，乘著酒性在院子裏練箭法，不想一箭將牛射死了。他知道闖了禍，嚇得趕緊躲起來。

牛弘辦完事回來，妻子忙向他告狀：“叔叔耍酒瘋，把牛射死了。”

牛弘若無其事地說：“牛射死了，就做紅燒牛肉吃。”

妻子頓感無趣，低著頭，一言不發地走到廚房，做紅燒牛肉去了。過了一會兒，她又走到丈夫跟前，抱怨說：“牛肉太多了，紅燒不完。”

牛弘正在看書，頭也不抬地說：“紅燒不完，就燉湯喝。”

妻子越發無趣，只好去燉湯。過了一會兒，她覺得這事還得說說，又向丈夫發牢騷：“一整頭牛呢，燉湯也太多了！”

牛弘淡淡地說：“燉湯太多，就做乾牛肉吃。”

妻子覺得丈夫的涵養功夫真高，相比之下，自己就差得太遠了，很是慚愧。自此，她再也不提射牛的事。他的弟弟呢，覺得哥哥真有涵養，這都是讀書有學問的緣故啊！自此，他收起頑心，發奮讀書，終於成了一個有出息的人。

牛弘處理問題的方法未必最佳，但他這種不受外界情況所擾的涵養功夫，真可以算得上“心善淵”了。

對強者要尊重，對弱者要嘉許

什麼是“與善仁”？也就是說，與人交往，要心存友善。對強者要尊重，對弱者要理解和嘉許。許多人對強者能保持足夠尊敬，對弱者卻心存輕視；或者對弱者表示親近，對強者卻心存排斥。這不是真正的“與善仁”。有一句話說得好，“你以怎樣的態度對待別人，別人也會以怎樣的態度對待你”。如果你對強者、弱者都能待之以仁，就可得眾之力，無所不成。

春秋時，田忌離開齊國逃亡到楚國，楚王親自到郊外迎接他，並詢問齊國的軍事情況。田忌說：“如果齊國派申孺為主將，楚國只需出兵5萬便可凱旋而歸；如果齊國派田居為主將，楚國就要出兵20萬，方可不分勝負；如果齊國派眄子為主將，楚國就要出動全國軍隊，就算這樣，也僅僅能夠免於亡國。”

楚王問為什麼？田忌說:“申孺這個人，狂傲自負，既慢待能人，又輕視庸人。能人和庸人都不願為他效力，所以我料定他逢戰必敗；田居這個人，為人正直，禮遇能人，但輕視庸人。能人願意為他效力，庸人卻離心離德。所以，我料定他勝負各半；至於眄子這個人，既尊敬能人，又愛惜庸人。所以上下左右都願意為他出死力。所以我料定您與他交鋒，僅僅能夠倖免于難罷了！”

後來，齊國派申孺為將攻楚，楚王聽從田忌的建議，僅派5萬人迎敵，大獲全勝。後來齊國派眄子為將攻楚，楚王親自挂帥，出動全國軍隊迎敵，仍然失敗，僅免於亡國而已，就像田忌事先預言的一樣。

眄子這個人，尊敬能人，愛惜庸人，真算得上“與善仁”了。

言必行，行必果

什麼是“言善信”？就是說話要講信用。人世間的道理，就像那條物理學上的定理：作用力等於反作用力。你向他人施予什麼，也會得到什麼。一個人不受信任，是因為他不講信用；反之，一個人受人信任，是因為他說話算數。這個道理將在後面加以論證，在此不必贅述。

用業績說話

什麼是“正善治”？就是忠於職守，用業績說話。古今中外，無論什麼事物都可能過時，無論什麼理念都可能更新，就是“用業績說話”這一條永遠不會過時。如果用業績說話不靈了，說明這家公司、這個團隊該倒閉了。所以，在這件事上，我們不必存任何僥倖心理。

做力所能及的事

什麼是“事善能”？也就是做力所能及的事。將它理解為有辦事才能也未嘗不可。但才能大小，是相對事情難易程度而言的。如蘇東坡所言：“挾泰山以超北海，是不能也，非不為也；為老人折枝，是不為也，非不能也。”有些事不是我們想不想做的問題，確實力有不逮，也沒辦法。但有些事我們能做，而且做了有益，也可能不去做。勉強去做力所不及的事，或者放棄做力所能及的事，都不符合“事善能”的自然法則。

抱著與人為善的想法做事

什麼是“動善時”？也就是合理把握辦事時機。這是一個說起來容易做起來難的問題。什麼時機才合適？這完全取決於各人的眼光和閱歷。有的人能在恰當的時間做恰當的事，有的人卻讓事情發生在錯誤的時間和地點。

如果我們的眼光與閱歷不夠，如何做到“動善時”呢？向有經驗的人請教是一法。除此之外，抱著與人為善的想法去做，一般錯不了。如果你做的事對他人有利，它總是合宜的。美國企管專家史蒂芬·柯維說：“為自己著想也不忘他人的利益……世界之大，人人都有足夠的生存空間，他人之得不必視為自己之失。”一個聰明人，不會嫉妒別人的收穫，他們總是考慮如何幫助他人獲益而不是奪取別人的利益。這正好符合老子“水善利萬物而不爭”的原理。

透點提醒不戰而屈人，不爭而獲利，是成功的上上之法。

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